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广州配资公司天下万物也有自身的合乎自然的规律

《大学》注解（敬守版）

《大学》，既是年长一点人该学习的内容，教导人们怎样安身立命，怎么样协调个人、事业、家庭、社会及自然的关系。

中华民族源远流长，生生不息！与教育的作用肯定是分不开的。下面就来看看古人的教学方法：

第一章

　　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

　　知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

　　古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

　　其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

先看第一句，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。

大学之道，就是大人的教育方法，教育内容，或者教育规律。

明德，就是光明的德行。是行得通的德行，是合乎社会发展的德行。是利己、利人、利天下的德行。

德，是按照“道”执行后，所得到的收获。

亲民，就是更新人民的思想道德。

至善，就是最好的境界。到底怎么好，这句也没有讲，下文肯定有具体说明。

止于至善，就是让心事放到这个至善的环境里面。

这句话，通俗的解释，首先要去探索，什么是真确的，再用这个真确的思想去教导人民，让人民从心里上达到一种至善的境界。

大学之道，不是大行之道，讲学习的事情的，是一种心里上的改变。

按照《内业》的思想，人的形体是需要精神去充实的，精神真确，形体也得到完善，所以，明明德，止于至善，心理就有一个目标。这样来看，也是很有道理的！

说的通俗一点，大学之道，就是统一认知。统一思想呢！当然，这个认知，这个思想，是高明的，是无上完美的，是利己、利人、利天下的！怎么统一呢？方法就是“亲”民！亲的内容是什么？就是明德！

就是，先要明白，这个 “明德” 是什么，再用这个“明德”来“亲民”，让人民的思想，统一到一个“至善”的境界上来。

用统一这个词，不如“止”这个词好，止，带有坚定，不动摇的意思，是说，通过“明德”的学习，不断更新观念，最后坚定这个“至善”的境界，毫不动摇。

那为什么要把人民的思想统一在一个至善的境界呢！按照《大学》原文，就是说，为什么要人民的意识，“止”在“至善”上呢！

接下来，就讲到 ————知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

知止→定，定→静，静→安，安→虑，虑→能得。打个简单的比如，先明白其意义再说！比方说，一个人为了挣钱！不知道怎么做好，人生漂浮。最后，经过多方磨难，现实考证，觉得自己只有做早点合适，自己也有条件去做。其他的，什么开这个店那个店的想法都排除了，不去想了。就是统一自己的观念。坚定自己的想法，这就是“止”。

既然坚定做早点的想法是没问题的，心就定下来了；一定下来，不会再想到做其它的店了。人就平静。做到平静，就安心去做这个早点生意。安心去做，就会想办法；只要安心去想办法，总是有所得的。不断的思考，不断的有收获，最终，会把这个早点生意给做成功。

那止于至善的目的，就是只有坚定一个好的信念，才能安定努力去思考，去完成一件事情。

接着看下一句：物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

"本末" 两个字也解释一遍。比如一颗树，树根是本，枝叶是末。养树，先固本，再养枝叶。那 ”知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。“这个过程，哪个是本，哪个是末呢！ ”知止“是本，”定、静、安、虑“是末。哪个是”始“，哪个是”终“呢！ ”知止“是”始“，”能得“是终“！

这句话，强调做事要有先后的次序，明白”知止“的重要性！不知道本末，不知道终始。在现实中是很残酷的！比如，做早点生意，有的做着，就想到其他的生意了，再后亏的精光，回头来再做早点。那就是没有把”至善“这个问题认识到位。就是不知道本末，不知道事情的终与始。

则近道矣。———— 道就是规律，事物发展该有的规律。就是说，把事情的本末，始终搞清楚了，就差不多把“ 做事 ”的规律掌握了。说的通俗点，就是一个事情出现了，必须把握好这件事情的根本，明白先做什么，后做什么。

一般的来说，如果那个观点确实是好的，不用说，自己肯定会一心努力才去做，比如说赚钱，如果真有一个好的方法确实赚到，那肯定会去做的。现在关键问题是，就是不知道哪个方法能赚到钱。这是问题的关键。用《大学》里面的话说，就是怎么知道，什么是至善呢！

上面分析过，得到至善，是不断学习了解“明德“来做到的。那怎么样来”明“这个”明德“呢！

下面一句就讲到怎样”明明德“。 ————古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。

再以做早点的例子，来解释这句话。那 “明德“，就是 “做早点“ 了。那这句话就是说。欲明 “做早点“ 于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身

欲明 “做早点“ 于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身这个怎么理解呢! 可以这样说,想要这个早点生意立足于天下,必须符合国家地方的政策法规, 合乎地方的风土人情, 而且需要家庭的配合, 为此, 只有增强自身的相关能力,来赢得家庭、社会的认可。

一件事情，如果要想成功于天下，必须满足三项事情：国治、家齐、身修。就是说，要做什么事情，必须考虑国是否治，家是否齐，身是否修。就是做到"认识问题"，和"自身"、"家庭"、"社会" 的统一。

因为家庭，在这个关系中，处在承上启下的位置，就特别突出家庭的重要性。古代是非常重视家庭的。看清末小说，就有这样的事情，一个在职官员，如果自己的父母去世，必须上报，而且休职三年尽孝。如果隐瞒而不报，那是要犯罪的。过去的人，还真是这么做的！家庭是中华民族的根，动了家庭，就是动了中华民族的根本，决不能小视了。

我历史知识不丰富，那位可知道类似的历史故事，可能讲一些听听！

关心社会发展的人，必须研究社会家庭的关系，不能偷懒忽略，不能等着让历史来做答案，那时候，为时晚矣！

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身"；要想明德于天下，关键在修身。那修身怎么修，接下来就讲到了。 " 欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物"。要修身，必须端正心态，端正心态，意念就要真诚。要真诚的去做的话，必须明了事物的道理，要明了事物的道理，方法就是格物。

这个过程看起来好像好懂，只有现实中用起来，才会显示其意义的重要。比如说 “欲诚其意者，先致其知。”，发真诚的心，不能发错了。比如想诚心赚钱，总不能去偷抢。或者想到一个不适合自己做的行业。都是危险的。要避免这样的事情发生，就要把事情搞的非常明白，就是——致知。

如果从神气上来说，一个人，意念做到真诚，就是非常认可和爱好做一件事情，神气就集中不分散，也有活力。《内业》上说，神气是充实人的形体的，这样一来，形体也坚固。形、神都充实，人自然就会好。所以讲，儒家思想，表面看起来是做事情，实际分析起来，也是合乎道家神气的理念，这一点，很有特色、非常可贵！

再说“先正其心”，如果心态不端正，那就是漂浮，没有目标。那人一生怎么会有成就呢！

怎么修身？就是“" 欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知”。总结一下：如果要把自身调整好，就要端正心态；要心态端正，那意念要真诚；真诚的心观念怎么来，只有把事物认识清楚，认识清楚明白了，就知道自己该怎么做。

那怎么把事物认知清楚明了呢！方法就是“格物”。即————“致知在格物”

格，就是把事物的道理分的一条条的，整理清楚。格物，就是从不同的角度，把事物理清楚。比如一张桌子，可以从材质，从颜色，从使用性能，等等个方面，整理几条出来，这样更好的认识这个桌子的状况。

格物-----格的是“物”。不是格人，不是格事情。这一点非常值得注意。只有“物”可“格”，其他的，不能“格”！为什么这么说？按照《内业》上说法，人的神气只能围绕形体转，这样精神充实，形体也得到完备。把物格清楚了，人也就明白了，事情也明了了。

如果你非要“格”人，你想到，我这个手怎么就动起来了呢！咋回事呢。到底咋回事呢！要不到一段时间，你就会把自己搞傻了！

当然，神气也是可以“格”的。那需要把世界静下来，把形体静下来，把眼、耳、口、鼻、舌、意念等都静下来，才能体会神气的存在。这是神气学说里面讲的事情了！《内业》上也有说到的。

当年的王阳明先生，他格物，把自己格晕过去了。这个事情也可以网上查到。我感觉他就是格自己了。就格晕了。如果是格物，那事物逐渐明了，人的神气也随之明朗，形体就不断的充实稳固。是不会晕倒的！

所以讲，格物致知，这个格，只能格的是物。其他的什么都不要“格”！人和事情，都是随着物的本质关系而改变的，如果要分析一个人，也是看看这个人怎么处理“物”的关系，来确定这个人是个什么样的人！

“致知在格物” ，这个“致”，就是极致的意思。致知，就是认识到非常清楚的地步。当然，认识也是在进步，这个致知，也是相对的了！ “致知在格物” ，说明了一个问题，就是认识世界，把世界认识清楚，方法就是去探索“物”的道理，而不是，墨守成规，或者听信旁言，或者圣贤之语，或当代的哪个主义。和毛圣人提倡的“实事求是”意思很相近的了。始终要抓住这个“物”，要多方面去探索，自己探索一番之后，要结合古圣先贤的思想，还有哪个主义的思想，引用这些思想目的，还是帮助自己去认识这个“物”。把对“物”的认知，不断的向前推进！如是乎，达到 “致知” 的目的！

或者说，人的一辈子所该做的事情，就是不间断的去“格物”，什么成规，什么旁言，什么圣贤之语，或哪个主义，都不要去管他，安安心心地格你的“物”，在自己“格物”格的适当的时候，再请出这些“ 成规，旁言，圣贤之语，或哪个主义 ”，请他们帮助自己再“格”一番。把这个“物”格到彻底。————这也是对“实事求是”的另一种解释吧！

严格起来的话，自己的一动一念，在未发之前，都要避免什么成规，什么旁言，什么圣贤之语，或哪个主义的影响，都要有“格”之后，再去确定。

那么，有没有人会认真的提出这样一个问题，既： “什么成规，什么旁言，什么圣贤之语，或哪个主义 ” 都不去管他，那你在说什么，难道都要听你的吗！

这个问题，是个伟大的问题！涉及到教者怎么教，学者怎么学的问题！按照《内业》的知识，人由形、神组合成的，形和神都是自己的，你才是一个完整的人。形、神受到影响，都会给自己带来不好的结果。所以讲，不论教者，还是学者，都注意不影响形和神。

《大学》里面讲“格物”，让人的形神都围绕“物”去转动，这样就避免了，人的神气受到外界的干扰。

看中国诸子百家书籍，基本上是对自然规律的认识，很少谈及个人的影响。人没有受到干扰，就会促进对自然的认识。这一点，也保证了中华传统文化能很好的传承与发展！

站在这《大学》里面，那教者怎么教，学者怎么学呢！学者，就是加深对“物”的认知；教者，就是怎么造 “物” -----也就是一篇文章而已。比如我现在，就是做这篇“ 《大学》注解（敬守版） ”，我不能想着影响这个，影响那个的，那样形神都受到影响，对自己是不好的！我只能想着这篇文章会如何如何的重要，知道其目的性之后，就一心做这篇注解就好！就是围绕文章转。

理论著作中，佛经算是比较量大的。那释迦摩尼佛是怎么对待自己的说教的呢! 在《金刚经》里面，释迦摩尼佛说“若有人言如来有所说法，即为谤佛......说法者，无法可说”。释迦摩尼佛的意思是说，哪个讲他说什么方法了，就是诽谤他。没有什么法可以说的。其目的，也是不想别人被佛的形象和方法干扰，让人们站在自己本心上去想一个具体的问题。如果有想知道这个问题的，可以搜索《金刚经原理与运用》一文看看，里面讲的清楚。

格物，是个重要的问题，哪位可有更好的见解也说说看！

以上讲到，“欲明德于天下” 之本在于 “修身” ；及“修身” “格物” 的方法！

如果把以上的意思倒过来说，就是“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平” 简单的说，就是把“物”分析明白，知道其中的利害关系，自己意念就真诚了，知道怎么处理物质之间的关系，知道怎么该做和不该做。心态就端正。心态端正，又明了事理，就是修身。一修身，简单的事情都处理恰当，首先家里就得到完整，就是齐家。以自家衡量他家，结合国家大家的环境，如是，就是国治。国家都治理好，天下就平稳了。平，就是协调好正当的关系。不是说没有矛盾了。

接着下面一句“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。” 上至天子，下至一般的人，都是应该这样做，都是以修身为本的！格物就是为了至知而修身，修身为了平天下。通过明了自然的物理，来修身，以已修之身来平天下，达到，天理、人理、天下理相统一。

从“皆以修身为本”这句话来分析，就应该这样的来句逗这一段：

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；

欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。

致知在格物。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

上文提到'物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣"。即本末不能倒置，做事要讲究先后次序。这一段，确定了“修身”是“本”，那么其他的“明德于天下、治国、齐家”就是“末”。说的直接一点，就是一个有志向的人，在社会上，首先要做的，是“修身”。身不修，一心只是在做齐家治国的事情，那是做不好的！就不能做到“明明德”！

既然“修身”是本，这段第二个意义，就是讲到，修身的具体方法，即：欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。

第三个意义，就是“致知”的方法介绍。要做到致知，方法，就是“格物”！

“身修”之后，修的好，自然可以家齐国治，达到明明德的目的。所以，“修身”是本。

“致知”之后，那就不一定能达到“身修”的目的了。比如说，一个人，武艺高超，但总是做伤风败德的事情，那算什么修身呢！但这个人确实是武艺高超啊。所以讲，“致知”与“修身”，不能成为本末关系。所以，这里讲到，要修身，首先做到的就是“正心”，就是端正心态，志向要正确。

拿上面说的做早点的例子来说，如果他确定做早点生意了，可老是想到，我这么有能力的人，怎么只能做早点呢！那就是不真诚去做事情，那还是做不到“正其心”。所以，要“正心”就要做到“心诚”。

如若这个人讲，我就是不甘心，就是还想到做其它的。那就需要把自己的实际状况认知清楚了，想想自己那么多的困惑与磨练，自己现在到底该不该做了，等等，想明白了，觉得还是做早点恰当。那，这样一来，心就诚了，就能诚心做下去了，所以，要做到“意诚”，只有去“致知”！

致知在格物，上面已经讲了不少，就不多说了！

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最后一句：其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。以上讲修身是"本"，身不修，就是物不格，就是遇到问题乱来，黑白不分，条理错乱，这样怎么可以齐家、治国呢，所以说“否矣”。用力多收获少，用心少却收获多，这是不会有的事情。该怎么努力还需怎么努力！既是“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”

接下来，就是举例说明，看看上古人是怎么“明德”、怎么“新民”、怎么“止于至善”的。

第二章　　《康诰》（周书）曰：“克（能）明德。”《太甲》（商书）曰：“顾諟（是）天之明命。”《帝典》（尧典，虞书）曰：“克明峻德。”皆自明也。意思是讲，周、商、再古一些的《帝典》，都有教导人们明明德的记载！

第三章　　汤之《盘铭》（铭，自警之词）曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》（周书）曰：“作（振作）新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。意思是讲，汤的《盘铭》上、《康诰》上面、《诗》上面都有记载教人自新的例子，所以，一个积极的人，对于 “自新” 这件事情，要无所不用其极。

第四章　　《诗》云：“邦畿（王者之都）千里，维（副词，只有。只是）民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”

意思是说，《诗》上说的，千里的王都，就是让人民安止于适当的地方的。看啊~！那个缗蛮叫唤的黄鸟，就知道止于丘隅。对于“止”这件事情啊！要知道该止住于何处，就要停止在哪里的。怎么可以让人不如一只鸟呢！　　

《诗》云：“穆穆（深远貌）文王，於（赞美意，叹词）缉（继续）熙（光明）敬（敬重）止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

为人君，止于仁，怎么解释呢！上面说的是“止于至善”，就是讲，作为君主，心态要放在仁上面，仁，是一个君主的至善状态。以下类推，各种处境的最好状态：为人臣，最好状态就是敬；为人子，最好状态就是孝；为人父，最好状态就是慈；与国人交，最好状态就是信。这段话，也是提醒了，“至善”这个词，意义不是唯一的，社会是立体多方位的，至善也是立体多方面的。比如说，一个人既是为人父亲，同时又是为人儿子。具体的情况，自己要加以考证。

人的社会是多层面的，人可不能像鸟一样，有个落脚的地方止住就可以了。人要在各个层面都要有所“止”。这样来理解“止”的含义，一部《大学》才可以真正的成为一门学问！

那现在的社会中，作为老板，应该止于哪？

打工的人，应该止于哪？。。。等等，怎么做呢？需要不需要考虑这些问题呢？

按照孔圣人的说法 “于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？” 怎么可以不如一只鸟呢！为了对得起孔圣人的教导，对于怎么 “止” 还是要慎重！

比如说，开个早点店，心该止于何处呢？按照上文的说法，这个也从 “格物” 开始，这里就是格这个“早点”了。在大的社会背景之下，了解早点的特点，及利益关系之后，自己确定了自己做早点这个角色，然后学习制作发法，家人也协调的情况下，就要考察周边人的口味，人群特点，再考虑卫生部门等的政策法规等等，确定做早点方法及心态。那到底是个什么样的心态合适，这个还真不是一个人一时就有结论的，要社会做出答案才好呢！所以这个“止”，还是要一个过程。但必须重视。

但是，有个问题还是确定的，那就是格物。不能格人，不能格事情。那上面说的周边人的口味，卫生部门的政策，不是人和事吗！那也是围绕早点来的。或者讲，那些人和事，都是早点的人和事，除了早点，那些人和事就一点关系都没有了。　

《诗》云：“瞻彼淇（水名）澳（山水弯曲之处），菉（绿色）竹猗猗（美盛貌）。有匪（文貌）君子，如切如磋（切物以成形），如琢如磨（打磨使得光滑）。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有匪君子，终不可谖（忘记）兮！”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗（恐惧战栗）也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有匪君子，终不可谖（忘记）兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

这个“有匪君子”，为什么“终不可谖兮”呢！因为他为国人，”“如切如磋”在做，道学，道既是大学之道，就是格物。为国人去自修，就自新，就是上文的新民。为什么会“瑟兮僴兮”呢！因为怕做不好，对不起国民。为什么会“赫兮喧兮”呢，因为止于至善了，自然就威仪。如是乎，人民就对这样的君主，“终不可谖兮”，久久不会忘怀！

　　《诗》云：“於戏（叹词），前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。———— 为什么“前王不忘”，是因为，前王贤能，格物格的很成功，新民也新的很成功，能让后世人知道自己“知其所止”，让后世君子能贤该贤的，亲该亲的，平民乐自己该乐的，做自己该有的利益事情。按朱熹说法就是 '能使天下后世无一物不得其所’，所以后世人，不能忘记前王。

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。　　此谓知本，此谓知之至也。孔子说过“听人家打官司辩论的时候，我和别人是一样的。可是，必须想办法'，让人们很正确处理这个问题，，让这个官司产生的原因消失，” 那怎么做呢！那就要格物致知，明德以新民。让那些 “明德” 是什么都不知道的人，停住，这样就将大畏民志，就知道事情的本末。知道了事情的本末关系，了解了事情的本质，就是“知之至也”. “知之至”之后，就可以找出“使无讼”的方法！

第六章所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未穷，故其知有不尽也，是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。

此章是朱熹取程子之意私下补充的。

这章的意思，讲到一个特别的问题，就是人、自然、相统一的问题。按照这章的说法，人本来有认知能力，天下万物也有自身的合乎自然的规律，人就是不断探究万物的道理，来到达自身的提高。这样到达天、人、事一体的目的。

第七章　　所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。　　人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。　　曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

“诚其意者，毋自欺也”。怎么理解！上面讲到 “ 知至而后意诚”，就是说，本来是明白能做的好的，结果做的不用心，拖拖拉拉，就是不诚心了，外面看起来就是自己骗自己的在做一样。

拿上面做早点的例子来说，就是，明明知道早点可以做，可行动起来，想做又不想做的样子，那到底该做不该做呢！不是自己骗自己吗！

那怎么做？就要如“恶恶臭，如好好色”，敏捷的去完成。谦，是快、足的意思。故君子必慎其独也。-----就是讲一个积极向上的人，有责任心的人，私下努力做事业的时候一定要慎重。相反的，一个消极怠慢的人，就是知道什么该做，也是不想去动一丁点，人家说他还心烦，还遮遮掩掩的。可是，旁人看的是很清楚的，就是他的肝肺啥样都看的明了。这就是心中诚心不诚心，外表自然就有表现的原因。所以作为一个君子，必须引以为戒，私下努力决不能放松。

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖（安舒），故君子必诚其意。十目所视，十手所指，其严乎————意思是说很多人在看着，很多人指点评论你，难道不值得慎重吗.

富润屋，德润身，心广体胖（安舒）————“ 知至而后意诚”，事情的道理都知道，做起事情来，自然有财、有德。这样心态广阔，体态安舒。如果不这么做，那就没有财，也没有德。所以要诚心诚意去做，不能自欺。

这一章，讲到“善”这个词！善，不能仅仅理解是做好事，不能理解成今天帮助这个，明天帮助那个。善，是积极的，乐观的，向上的，都是善。德，是在合乎道的情况下的努力成果、这样理解之后，这一章理解就方便些！

　　所谓修身在正其心者，身有所忿懥(发怒)，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

如果忿懥(发怒)、恐惧、好乐、忧患，心情受到干扰，心就不端正。 "心不在焉" 就是走神了； "心在焉" 就是专心做事。一走神，就视而不见，听而不闻，就是让你看也看不见，让你听也听不到。举例子说，比如课堂上学生听课，老师就能一眼看到哪个学生走神了。那喊这位同学起来，问他刚才黑板上写什么了，老师说什么了，这个学生还真的不知道。这个恐怕很多人有切身的经历体会。要是说走神的时候，眼睛可能往别处看了，那耳朵总没有什么塞住吧~！耳朵确实也没听到什么！奇怪的事情！ “心不在焉（走神），食而不知其味”，就是一走神，吃东西也不知道味道，这个例子不好举。遇到好吃的，都很用心，所以不好举例子，只有自己去品味了。

“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正” ,由此可见，正心，是在格物致知之后，在意诚，的条件下做到的，上面讲到，意诚就是不自欺，就是认真的做，而且公正、平和、勇敢、果断的做下去，不要走神。这就是 "修身在正其心"。

或者这么说，是在格物致知之后，在“意诚”的条件下，上面讲到，意诚就是不自欺，就是认真的做的情况之下，还会遇到“忿懥(发怒)、恐惧、好乐、忧患”等心情的干扰，造成心不端正。

比如说“恐惧”，拿上面做早点的例子来说，就是，明明知道早点可以做，又诚心去做的时候，运到冷就怕，遇到热也怕。或者什么怪人也怕，等等，那就做不安心了，缺少正气，心就不正。

其他的“忿懥(发怒)、恐惧、好乐、忧患”的例子，自己慢慢体会！

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟 (偏向）焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。

这一章讲到，要齐家必须去修身。“身” 怎么修呢！人的心，由于受到自己思想的干扰心理就偏向哪一方面，这样在做事的时候就偏向那一面，就不能做到恰当的处理问题。问题都处理错了，怎么齐家? 所以，要齐家，心就端正不偏。

齐家的时候，心怎么样做到端正不偏呢！讲到以下五个方面：

所亲爱而辟。亲、爱的就偏心。

所贱恶而辟。贱、恶就讨厌避开，这个主要指的是古代大的家庭的状况，现在家庭成员中，贱、恶自家的人，一般是不会的。但是，贱、恶的习气还是有的。那贱、恶的习气怎么对待，难道不需要摒除改正、提高吗！成语“鸡鸣狗盗”，这个故事可以参考看看，这个故事里面，就是由于鸡鸣，和偷盗这不起眼的能力解救了主人翁的。那贱、恶，在现代的家庭关系中，只能理解为那些看起来俗气，不时尚的东西，违背法律、道德的可不是贱、恶，那属于为人不耻的事情了。

三、所畏敬而辟只有好的才有所“畏敬”，这个怎么会影响自己偏心呢！这句话，这样来理解：比如家庭长辈，值得敬畏，可是长辈也不一定都是对，或有时候不对。还有古圣先贤的话，都是值得敬畏，那把古圣先贤的标准都套在家庭成员身上，那家里哪又能安宁呢！家庭需要和谐协调的发展。要做到这样，只能格物以致知，心诚而端正，达到修身正确，把自己心态先摆放好。

所哀矜（哀怜；怜悯）而辟比如，可怜小孩子读书辛苦，就放松教导。或可怜那个，见其偷盗的行为而不加劝导，等等！

讲到这里，回过头来，看看《大学》的宗旨，其目的是明德以新民，达到止于至善的目的。所以讲，讲了这么多，都是让人明德，让自己明，也让家庭、国，天下都明。说通俗点，就是把人往正当的方向去引导。

五、所敖惰（傲慢怠惰）而辟这个是说，不能自侍甚高，以为有能力就松懈。事情还是事情，不会因为自己有本事，难度就变小，危险性就减少。“善泅者死于水，善战者死于兵”，讲的就是“敖惰”的危害。

影响修身的这五个方面，值得总结一番的：首先，要克服自己的喜好，其次，要克服自己的贱恶观点。再其次，也要克服自己平常敬畏的观点干扰，比如德高望重的长辈或同仁，古圣先贤的教诲，等等。要克服这些还是比较难一些了。做到以上，应该是比较公正了，但。由此，可能会发怜悯之心，这个也要克服。再之后，应该是很不错了。在自己做的很不错的时候，就可能自侍甚高，出现傲慢情绪，这个更应该去克服的。

“故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。” 好的东西用的不合适，也会有恶的一面，恶的东西处理的好，也有善的一面。知道这一点的人，天下很少！事情的好坏，由事情本身去决定，不要添加人的主观因素。这样维护公正，避免偏颇。故谚（俗语）有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”————由于溺爱自己的孩子，恶的一面都看不明了，由于贪得者无厌，自己种的禾苗再强壮也看不见，都是心偏造成的。

”此谓身不修不可以齐其家。” 由于自心的不端正，看问题，处理事情造成偏颇，家里就处理不好，所以 ”身不修不可以齐其家。”

　　所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。　　《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。　　《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。　　《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。————这句话，突出一个观点，就是家庭关系处理不好，国的关系就处理不好。突出了家庭教育的重要性！

故君子不出家而成教于国。————所以君子，没出家门，就能掌握教导国家的方法。

孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子（刚出生的婴儿）。”————孝敬父母这样的感情，可以参考用于侍奉君主；用对待兄长的感情，可以用于对待年长的同辈；拥有爱护自己孩子的一样的感情，对待众人，就可以领到群众。《康诰》上说：“如同保护赤子一样的对待众人。”

为什么说“如保赤子”，不说“如保大人”呢！，赤子，指的是婴儿，婴儿什么都不会不是吗，大人总要会的多。比如说，大人吃饭的时候，总不需要去喂着吃吧，而婴儿就需要。所以，用“如保赤子”来比如，对人民的关爱要无微不至。

心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也————只要心里诚心去做，虽然做的不合适，但距离成功也不会太远了。哪有先学生孩子再嫁人的道理呢！意思是讲，在家庭关系中，做到格物致知，之后，以为确实该执行的就去做，逐渐做下去，总会到达目的，就算达不到目的，距离达到目的也不会太远。不会脱离家庭之道。就像女子嫁人，安心做好自己，诚心去找君子，再齐家治国，一步步认真做下去，哪有先学生子再嫁人的道理呢！

“心诚求之，虽不中，不远矣”，这个还真是一个好的处世之道呢！这个“诚”是从哪里来的，是从格物致知中来的，是讲考证一个事情确实可以做，就诚心做下去。换句话说，把自己摆平了，天下就太平了。为什么这么说？因为个人的麻烦多，就是因为自己没有致知嘛。有致知了，就诚心做下去，即使不成功，也距离成功不远了，距离成功不远，不就天下太平了吗！

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机（契机）如此。————一家人相互保持仁爱的心，会影响到一个国家，激发一个国家人的仁爱之心；一家人相互保持忍让的心，会影响到一个国家，激发一个国家人的忍让之心；同理，由于一个人贪戾，影响到国家，就会引起国家大乱。国家与家庭的关系影响，契机就是这样的。

一家仁，一国兴仁——这里举个例子讲讲。以前，我见到这样一回事情，一个年轻的爸爸，在一个小店买指甲钳，很认真，左挑右选的。一个人见到之后就说了：“几元钱的东西，还这样费劲，有这闲工夫，不知道做多少事情了... 瞧这样，就知道做不了什么大事... ...。”说的还很难听。这时候，有几个年轻的妈妈带着小孩，也买指甲钳，那他们之间就有的说了：小孩的手小，尤其两三岁的孩子，一般指甲钳剪不了，而且要用的小孩舒服。外形小孩要喜欢，大人也要好用。言辞中充满对孩子的爱护。这样之后，边上好几位年轻的家长都买了指甲钳。可见，这个年轻的爸爸，他是常常给自己孩子剪指甲的，也很有爱心。所以才感染身边的人。如是这种仁爱之心就存在于自己的身边，或可影响更多的人！那指责这个年轻爸爸的人，说的也有道理。但是，在自己与孩子之间就缺少了这种关爱。在别人有这份爱心的时候，自己也不懂是咋回事！

所以讲，家庭中的亲亲关系，也就是这个“仁”，也是要激发、引导和培养的！

仁，这个词怎么解释呢！《中庸》里面提到 “仁者，人也，亲亲为大”。意思是讲，仁，就是处理好人之间的关系。当然，这种关系，是爱护对方为基本前提的。所以，现在很多解释仁这个词的时候，就解释为“爱”。那社会上培养这种爱心，从哪里开始呢！既“亲亲为大”，就是从家庭培养起来的，从亲近自己的亲人培养爱心，然后推及国家、天下。

从以上来看，“仁”解释为，培养和维护家庭亲人之间的亲亲关系，然后推及社会，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，让社会拥有这种爱别人与被别人爱的人际关系。仁，指的是一种人际关系，仅仅理解为“爱”，是不合适的！

要是这么来理解仁，那仁的意义，在现实的社会运作中，意义也是非常大。还是起到积极作用的。

此谓一言偾（覆败）事，一人定国————这是说，一句话，相信的人多了，就可以颠覆一件事情；如果一个人值得家里人，附近的人以致国家都信任，就可以安定一个国家。

无小家之大家，大家指的是什么呢。连人家买指甲钳都看不理解，又怎么去治理大家呢

"尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从"--————尧舜带头执行仁爱管理天下，受其影响，民众间就充满仁爱。相反，如果不仁爱，像桀纣一样，自己很残暴，民众间就充满残暴。如果自己仁爱，而要求民众残暴，或者自己残暴，而要求民众仁爱，这样人民是不会顺从的。

“是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。” ——————————所以，君子在自己具备了的时候才邀求别人去做，自己不具备的就不要去指点别人。放在自身都不能“由此及彼”的想问题，怎么可以让别人明白由“由此及彼”的想问题的道理呢！

“诸人”——让人去做什么

“故治国在齐其家”————所以，要想把国家治理好，必须把家庭关系理顺畅。把家庭关系理顺畅就要求做到“仁”。这一段，特别讲明，治国与齐家的关系。家乱了，国也会乱。如果社会和谐友爱，那这个和谐友爱之情的原发地，就出于家庭。通常的说，无国就无家，反过来也一样，无家也会无国。中华民族一直保持大统一的状态，与这种传统教育，传统的家国观念是分不开的。

所以讲，家庭教育，不仅仅是养儿育女。是需要婚姻关系、子女关系、兄弟姊妹关系、父母关系，亲族关系，得到很好的激发与维护。家庭所给与自己的东西，往往是社会所无法给予的。

同理，看看社会上很多奇怪的事情的源头，都出于家庭。

一个关心社会家庭发展的人，必须了解社会与家庭的影响关系，这样可以看清很多问题，避免很多困难，在意识形态里面，不能有家无人，不能有国而无家。讲这么多，主要还是自己对家庭关系有所忧虑！

如果真的社会关系出现问题了，不妨从改善家庭关系方面去想解决的方法，这样达到改善社会的目的。

《诗》云：“桃之夭夭（少美貌），其叶蓁蓁（美盛的样子）。之子于归（女子出嫁），宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。　　《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。　　《诗》云：“其仪不忒（差错），正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

宜家，宜兄弟，正四国，都是讲把家关系处理好，然后，为民做榜样，达到治国的目的。如果这样来理解诗经的话，那么，古人作诗的作用，确实是用来教育国人的呢！

可见，古代对家庭教育是多么重视的。相比较而言，当代倒是没有这样的歌颂亲情处理得当的文章了！

一

第十一章　所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

　　所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。

　　《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

　　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。

　　德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

　　《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

　　《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

　　《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

　　生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

这一章，主要就讲“平天下在治其国者”。平天下在治其国者，君子有个“絜矩之道”。 “絜矩之道”是什么呢？絜，朱熹讲是“度”，矩，画方形工具，絜矩，就是衡量工具。相当于尺子、秤、天平之类。“絜矩之道”，意思就是衡量的方法。那“平天下在治其国者”的“絜矩之道”是什么意思？就是有个测量的方法，一拿出来，就能衡量，国治理的好不好，天下有没有“平”。

那这个““絜矩之道”是什么呢？就是"上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍"。意思是讲，上面尊重老人，民间就爱护老人，民间家庭的爱护老人，通常都是称作“孝”。上面敬重兄长，民间就敬重兄长，民间家庭的敬重兄长，通常都是称作“悌”。上面体恤孤寡，民间就不离弃孤寡的人。这样上下一致，家庭得到和谐，国家得到治理，天下就太平。

当今是社会，和父母不在一起的，应该超过半数吧，兄弟姊妹不在一起的也不少于半数吧，独生子女也很多。怎么孝，怎么悌呢！所以讲，当今的家庭关系，是到了必须关注的时候了。如果不想办法整理会咋样？那只有等到让历史去做答案了，这样，好像残酷了点！看来治国平天下，也是有秘方的！

古代的社会关系，基本上是家族，然后就是政府。现在人不同，另外还有自己的工作单位和组织。所以，这种““絜矩之道”怎样影响到工作单位和组织，或许是处理当今人际关系的一个办法。这个做起来恐怕不容易，但是，就像上文说的，“心诚求之，虽不中，不远矣”，只要认识到其重要性，诚心做起来，总会做的好！

这个“絜矩之道”是讲的待人，下面还这个“絜矩之道”是讲处事。既；所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。这是劝人不要“交恶”，不能让不好的东西互相感染。有恶当立即驱除。让你的前后左右都感到你的仁爱和智慧。讲到这里，不要忘记了，这是在讲《大学》，通俗讲，就是讲怎么做人。《大学》开始就讲到，格物致知。就是人先得明理。这段讲到“恶”。这个恶，怎么判断，还是要看自己的能力了。要看自己 “格物致知” 格的如何，不能人云亦云，需要端“正”心态以“修身”。否则，你的前后左右还是被自己搞乱了。

《诗》云：“乐(欢乐)只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节（高大）彼南山，维石岩岩(险峻的样子)。赫赫师尹，民具(都）尔瞻(瞻仰)。”有国者不可以不慎，辟（偏离），则为天下僇（杀）矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪(宜)_监(鉴)于殷，峻(大)命（峻命，就是治国的大道）不易（不能被改变）。”道得众则得国，失众则失国。

治国要为民之父母，爱护百姓。人民的眼光是亮堂的，不能违背民意，否则会被驱除。看看殷朝，开始做的很好，后来就不行，所以要引以为鉴，要明白，治国的大道是不能被改变的。道，得到民众拥护就得到国家，否则就失去国家

道得众——这个问题还是有讲究。如果民众都是对的，那要君主做什么呢！直接问问民众，然后就怎么做就好了。为民之父母，这是具有无尽的爱心，相对孩子来说，父母有无上的智慧，而且为之努力，不断改善的过程。所以治国用父母打比方。谈《大学》，离不开 “修身”，离不开 ”格物致知”，离不开智慧。如果老是好心做坏事怎么可以呢！那照样失去国。

　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。————德，是道行之之为德。就是按照道，做出来的结果。所以说，"有德此有人",而不是说"有道此有人"。只是想得好，不去行动，那不是和没有一样了！

有人就可以开拓疆土，有土可以生财，有财就可以使用。这个“用”是值得思考的，因为有的财不可用的，也用不了呢！

所以，要“慎乎德”

德者本也，财者末也。外本内末，争（使争斗）民施（教育）夺（窃夺）。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。————德为本，财为末；如果'外本内末". 那意思就是，外面显示德行，私下只讲钱财，唯利是图。那就使得人们争斗，在教导人窃夺。所以说，不顾德行的去聚敛财物，那人民就不相信你，就会离散；如果为人民幸福着想，让人民都有财，有钱用。那人民就会聚集。所以，言令有违背治国之道，那就会得到违背治国之道的回答。财货有违背治国之道的方式获取，那就会以违背治国之道的方式消耗。

《大学》讲到这里，可以把其中讲到的“道”、“明德”、止于至善的这个“至善”，这几个概念总结一下。但也不好来个定论。为什么这么说，比如说，大学之道，这个道，起于格物，拿到现实中来讲，每个人格的物，也都不一样的啊，所以，世间的这个道，及世间的这个至善，至少有个协调统一，自新的过程。但总结一下是可以的！

大学之道，这个道，首先要做的，是格物致知。就是把 “”要做的事物” 考证清楚明白。在得出好的认知之后，不能被来自于自己和外界的干扰；行之于家，可以齐家，行之于国，可以治国，行之于天下，则可以平天下。既能处理好人的关系，也可以处理好事情，并且和自然相统一。大学之道，这个道，至少满足上面这些条件。

然后，讲这个“德”。道到德的过程，是一个把理论变成现实的过程，是心诚求之的过程，求之不得，虽不中，亦不远矣。在明白大学之道之后，要达到的结果，就是“明德”。

“至善”——就是在明了“明德”之后，个人该安身立命的地方。

再讲这个“亲”民的“亲”，怎么理解合适。亲，就是亲人，这里当动词，是说把民众要当做亲人去对待。是在明明德之后，熟知这个明德的厉害关系之后，自己要用明德去告知民众，对待民众的时候，要像亲人一样，让民众，也能明明德，在明德的效果下去做事情，让人的生存得到保障。如果明德是什么都不知晓，那活的就迷茫。正是因为明德重要，所以，对待民众就像亲人一样去关照，去亲近，去引导民众来明这个明德。所以说，是亲民。所以，亲，包括两个意思，其一，是要教导，其二，是教导的方法，要像是对待亲人一样去引导民众。

那如果亲人的关系都不熟悉，那是什么意思呢？就是家庭不全，妻离子散。或是想亲近就是做不到。就是把家庭给搞破掉了。所以讲，一个社会的家庭关系是非常重要的。家搞乱了，什么都没有了。如果“亲人”的关系一点没有，那不仅仅是本民族，任何民族都会消亡。如果连“亲人”这个词都不知道是怎么回事的话，那儒家的这部《大学》也就转动不起来了。

当然了，一个好的家庭，也是要注意很多的问题，那是另一回事情了。

很多人，把亲字，理解成新，就是革新的意思。如果这么理解，那亲民，就仅仅是教育的作用了。

那“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，现在怎么解释呢！

大学之道，就是首先做到格物明理，这个“理”，做到人与自然的统一，既，可以处事，可以修身，可以齐家，可以治国，可以平天下，然后规划世界，既是“明德”。在明白这个“明德”之后，再，引导教育人民不断为之付出，教育民众的时候，像是对待亲人一样的有爱心的去做，不是敷衍了事，不是贪图其他。在现实中，逐除邪念，避免杂念，让人民各自找到各人该安身立命的地方。在知道安身立命的去奋斗之后，就有思考，有所得，然后再充实这个“明德”，再“亲民”，再重新调整各人的在现实中的奋斗内容。所以讲，大学之道，也是一个周而复始的过程。

换一种说法，就是讲，人的内心所坚守的这个“意念”，是不断对外物探索中得来的。不可以把别人的现有观点直接拿着用。也不能受到这个那个的干扰。就是从观点到形式，都不要被干扰。如果有外界影响，那也是促进自己去对自己坚守的这个“意念”加深认识。

那对于同一个人来说，内心深处的固有信念可不是一种。比如说，怎么吃东西、怎么对待长辈、怎么工作、怎么看待社会... ...等等、等等，都有自己的一个固定模式，都需要做到有所“止”。都需要自己去更新。

如果拿社会的 “ 精神文明 ” 建设来打比方，中国的发展方向是社会主义，第一步，就是让人民“明”白，建设社会主义社会就是“明德”，怎么去“明” 需要努力！第二步，就是带领人民在现实中去领会“社会主义”这个“明德”的真正价值。就是“新”。第三步，就是在现实实践中，让各人都找到自己为社会主义而奋斗的岗位。并坚定为之努力。在努力的过程中，再加深认识，再自新，再去调整奋斗的内容，如此，周而复始。

这样来理解，有个好处！可以让中国古代文化，和现行的文化相互对接，不矛盾。不相互排斥，使得传统文化能够很好的传承下去，不能搞文化断裂。

现在，还来讲一个问题，就是，在实际的生活中，有没有必要，不断的“明”和不断的“新”呢？

这个问题，还是从“道、德”两个词来讲讲。

在我们中华传统的文化中，“德”，是按照“道”的规律执行所得到的结果。行什么 “道” ，就有什么样的“ 德 ”与之相对应。没有守那个 “道” ，就不会有那个 “德” 。守住了多少 “道” ，就收获多少 “德” 。

打个比方说，比如“打拳”，打拳在打的时候，心理也有一套心法，就相当于“道”，比如太极拳，注重“松”、“缓”等等，如果不坚守这个心法，就不是打拳了，就是在跳舞。

再比方，中医的针灸，在针灸的时候，也是要心理保持一股正气，驱除病体的邪气。而且体会到这个气的存在，行话叫做“得气”，这样针灸才起到更好的效果。

同样的，建设社会主义，心理始终要存有“社会主义”这个“明德”。否则，就不会得到实现社会主义的目的。

所以讲，完成一项事业，对于“明德” 这个问题，还是需要不断的“明”和不断的“新” ，真应该做到片刻不能离开的。

这里讲了这些，主要还是突出传统文化的传承问题，或者讲，传统文化在当今现实中使用的问题。这是个重要的问题。读古典文化，是不能回避这个问题的。

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。　　《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。 ————这里突出一个“善”字。

”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。” ————仁亲，就是在亲人之间保持仁。就是处理好亲人之间的关系，注重仁爱。

《秦誓》曰：“若有一介臣，断断（心诚无他目的）兮无他技，其心休休（平静）焉，其如（形象）有容焉。人之有技，若己有之；人之彦（貌美）圣（心理具备圣人是素质），其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾（使得）不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。 ——————这里讲到忠信，是掌握治国之道，对子孙黎民、对国尽忠；了解明德以新民，善者善之，恶着恶之，就是对人诚信。

生财有大道，生之（创造财富）者众（渠道多），食之（消耗财富）者寡，为（做事）之者疾，用之者舒（合乎仁道的使用，所以坦然舒缓），则财恒足矣。仁者以财发身（合乎治国之道去挣钱，用这样的财物去养护身体），不仁者以身发财（不顾道义的去挣钱）。未有上好仁而下不好义（终于其事）者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，（讲大家不居于小财，要学会散财）百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利（钱财）为利，以义（忠于国家人民）为利也。长（领导，掌管）国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

——————这里讲到，国家聚财的方法，国家不是不要财富，而是要以仁德去聚集人民，再由人民合乎道义的去挣去财富。优于上文说到的“ 德者本也，财者末也 ”！

讲到这里，文字之中，也可看到，始终突出一个“善”字！

无论学儒、佛，还是学道，开始，都提倡一个善字，拿“格物”来说，你开始方向就不对，“格”出来的东西，就是乱七八糟，如果有一个善的引导，那就会把自己往正确的方向上去指引。这个善念从哪里来，本文的观点，就是从家庭中去培养。

为了更清楚一点表明此文的意义，最后，把这篇文字的结构做一个总结：

本文，意义就是讲大人教育怎么做，既是“大学之道”。

然后，讲大学之道的三个问题，既是，明明德，亲民，止于至善。

然后讲，为什么要止于至善，既是“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”

然后讲，怎么明明德。既是“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。”

然后讲，怎么致知。既是致知在格物。

接下来，就是举例说明，看看上古人是怎么“明德”、怎么“新民”、怎么“止于至善”的。

再后面几章，都是对具体的说法，做详细的说解。

文章结构就是这样的！